台灣人受華人的黨國教育，讀書人成功的典範就類似張善政那樣，學而優則仕、官大學問大，所以很多人瞧不起陽春教授，尤其像我這樣多嘴的陽春教授，要不然就說這個人嫉妒，要不然就說這個人懷才不遇、無病呻吟，要不然就說這個人不敢承擔責任等等等等。
德國一般讀書人好像比較不會有這種情況，想讀書的就讀書、想做官的就做官、想賺錢的就去賺錢、想混的就去混，真的是多元宇宙。聽過留學日本的同學講，日本的讀書人好像也不會像台灣或中國這樣，彷彿當官才是高人一等。
寫下共產主義基礎資本論的卡爾．馬克斯説：「當英國人把人們變進高高的禮帽之中，德國人把禮帽變成思想。當英國人是里卡多，有錢的銀行家和傑出的經濟學家，德國人是黑格爾，柏林大學的陽春哲學教授」，德國影響深遠的思想家看起來好像只有歌德的做過大官，其他都沒有。我們連思想不怎麼樣的龍應台也要想辦法當官，彷彿這才是擴展影響力的方法。一個思想是否能夠流傳長遠，基本上是要受到時間的考驗，這才是重點。
我一直說我很滿意我現在的工作，但好像沒有什麼人相信，還有某個科技界的大官說不能放任我這樣墮落過日子。我需要很長的時間獨處、思考、唸書、跑步，每天都忙得不得了，
每天我都會想到死亡的問題，每個人的死亡都很抽象，包括自己的死亡也不例外。死亡必須離自己周圍很近，才能感覺到它震撼的力量。但如果不是直接面對死亡，想像這個問題可以從各種距離來思考。
如果我們與這個世界是互相隔絕的獨立個體，個體死亡了就不復存在。雖然世界持續在運行當中，但我們死亡，世界就消失了。如果我們是這個世界的一部分，即使死亡，在某種程度上，部分與這個世界會繼續存在。接受不可避免死亡結局的一種方法是，將我們的自我概念擴展到其他人，甚至整個世界。
有一句很有名的話：暴君死亡，統治結束了；烈士死亡，統治才開始。死亡的壞處根源，在於它剝奪了生命中所有美好的事物。然而，將我們自己的生死視為存在本身的一部分，可以提醒我們，即使在我們不復存在之後，世界仍將繼續擁有我們經歷過和無法經歷的所有美好事物。
永生主義者認為死亡是最大的邪惡，根據他們的邏輯，死亡使我們不能繼續美好的生活。我們要永遠的活下去，用盡各種辦法，耗費任何資源，因為死亡削弱了我們有意義地生活的能力。社會應該在任何科學技術上進步，竭盡所能地延長人類的壽命，消除衰老，最後克服死亡。來生主義者認為死亡是個清算，在世界上要盡量的存款，一切的目的就為了下一個階段的存款，只有未來、沒有現在。至於存款的定義是什麼？全部都由宗教的教主來決定！
如果死亡確實終結生命的意義，那就意味著沒有人過著有意義的生活。儘管每個人最後都是死亡，但我們能過上有意義的人生嗎？
證明自己的存在價值，不需要成為大人物或做一些真正偉大的事情。比如成為一個偉大的科學家、藝術家、或慈善家，甚至什麼樣的英雄，這些不一定有必要。如果我們找到自己感興趣的東西，與其他人建立聯繫，那麼我們就能過上有意義的生活。如果我們的生活中有愛情，和可笑的事情，有人可以分享共同的擔憂、害怕與問題，這就證明了自己存在的意義。
意義並不一定與好事相關，痛苦本身並不壞，所以倘若能把苦難融入人生故事中，只要不是白費，苦難實際上可以讓生命更有意義。
難道我自己不知道過得快不快樂嗎？工作合不合適嗎？
我屬於這樣一類人，總是處在所屬群體的邊緣，不僅看到了自己所屬的群體，而且還看到了群體周圍的那片廣闊的空間。
——費爾南多·佩索亞（不安之書）
原文出處 李忠憲